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金剛經淺易卷十 |
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金剛經淺易卷十 |
須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
學經一定要前後理路貫通，但是理路最不容易貫通，惟是世尊一定是貫通了理路才為人說法，不會前後脫節，前文後理，必定有所關連。
上來不貪著果報，不受生死，放下三界，然後從行住坐臥四威儀中，識取根源去，所謂「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅現前」，得成於忍。
須知法身如來，是無來去坐臥之相，若有人言，法身有來去坐臥之相，是人不解如來說法之義。
法身無來相，「無所從來」，到人間不來而來，來成正覺。
法身無去相，「亦無所去」，無去而去，示現涅槃，普利群生。
留意「無所從」，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這一句佛號是從那一個地方來？大家不防觀一下。當觀之時，觀不到來處，但觀到「無所從」。在「無所從」之中，凝住十分鐘、半小時、一小時、甚至一天、多天，照顧「無所從」之境---無所從而從，從妄入真---妄想、煩惱，無所從來，妄想煩惱空。如是我相空、世界空、虛空空、山河大地空，「無所從」亦空。
即「無所從」就是功用，能夠消滅情識，情識滅盡，就能悟道。
念楞嚴咒亦如是，看一看楞嚴咒每一個字音從那個地方來---「無所從」---半小時的無所從，一小時的無所從，世界空、妄想空、業障空、凡情執著亦空。
修行如何修？識取「無所從」。無所從而念佛、無所從而持咒、無所從而行路、無所從而坐禪、無所從而拜佛、無所從而布施、持戒、忍辱、精進，若有所從來，是外道法。
「無所從」，是從凡入聖的境界，是菩提路。
般若經云：「無生法無來無去，無生法即是佛；無滅法無來無去，無滅法即是佛。」是故法身如來無所從來，來無來相;法身亦無所去，去無去相。
所以悟道之人，借色身之假，修法身之真。如何借假修真呢？例如雪峰禪師悟道後，在寺內當飯頭，與大眾結緣修福；龍褲國師悟道後在大路邊施茶；六祖碓米供眾；都是悟到色身如幻，借如幻之色身，修無漏之福，而法身如如不動，無所從---無燒飯、施茶、碓米等事。
須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，
甯為多不?須菩提言:甚多，世尊。善男子善女人，於四威儀中，以般若觀照，觀照得力，照見世界空，碎為微塵。微塵為因，世界為果，一切世果，皆由妄念微塵所造，善妄念微塵造三善道的世界，惡妄念微塵造三惡道世界，「不動」的妄念，造四禪天及無色界天，五濁的妄念，造娑婆世界。
若碎大千世界，就可見到妄念微塵，亦可以知道這些妄念是善、是惡、還是不動。
坐禪的人，先空身體，當身體空時，無數的妄想立即湧現出來，但是般若的觀照力，令妄想起得快亦滅得快，好像水泡一樣，一冒上水面，立即又滅去。妄想微塵即生即滅，不能久住。若無般若的觀照力，一個妄想起，可以令我們打一個小時、甚至打一天的妄想。以般若觀照，妄念微塵隨生隨滅，根本就分不出究竟它們是什麼妄念，是貪、是瞋、是痴、還是善，只知道它們生生滅滅。就是因為這些生生滅滅的妄念微塵，障蔽了我們的慧眼，不能見自己的清淨佛性。若想見性，必定要一網打盡這些妄念微塵，妄念空，變為清淨微塵，就是我們的清淨心。
以般若力觀三千大千世界，碎為微塵，佛問須菩提：「是微塵眾多否？」須菩提答言：「甚多，世尊。」
何以故 ？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。
妄想微塵雖然多，但不是實有，若是實有而不虛妄，佛則不說它們是微塵眾。既然妄念不是實有，那麼就是妄念如塵若沙的多，我們也不須要害怕。
所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
以般若觀之，妄念微塵無自性，無自性故空，空故「即非微塵眾」。妄念微塵空，轉為清淨微塵，故云「是名微塵」。
世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。
世界由妄念微塵合成，妄念微塵空，世界亦空，世界空，即非世界。念佛人若能空五濁世界，便見淨土世界，五濁世界空，佛國土便現前，是名清淨世界。
雖然世界是果報，亦不過合諸法而為一相。例如五蘊和合，故有眾生世界；四大和合，故有人體世界；父慈子孝一合相，而建立父子世界；兄友弟恭一合相，故有兄弟世界；朋友互相信任，故有朋友世界;禮義廉恥五常三綱和合，故有人類世界;鳧雁鴛鴦蜂蟻蛇蟲，各各和合，故有它們的世界。
悲智和合，是佛的世界，乃至出家人六和合，是僧寶一合相。
如來說一合相，即非一合相，是名一合相。
雖然和合一相，若見有和合相，即非和合;若不見有和合相，是名一合相。
例如人體，百骸、四肢、五臟、六腑和合，但彼此不相知，不見有各別體，各各無成見，不見有百骸和合，即非和合，是名和合。
如來說一合相，以般若觀之，法法皆空，物物無性，彼此忘我，自他無執，各無成見，如水乳合，即非一合，是名一合相。
六波羅蜜是菩薩一合相，，惟是布施即非布施，乃至般若即非般若，六波羅蜜即非六波羅蜜，不見有和合可得，證菩薩無生法忍，是名一合的實相。
須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
一合相的理，就是諸法的寂滅相，本來不可以言宣，故云「則是不可說」，亦不可思。但凡夫之人，處處貪著事相，生種種分別，與法相歪，致令情生智隔，想變體殊。實際居在目前，翻作名相之境，涅槃變作生死，可悲可嘆，所以佛教眾生正知正見。
須菩提，若人言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，於意云何，是人解我所說義不?不也，世尊，是人不解如來所說義。
世人無正知見，無我中見我，無人而見人，無眾生而見眾生，無壽者而見壽者，以四見故，迷失正見，沉輪生死，不能自拔，故佛慈悲，說我見人見眾生見壽者見，以楔出楔，拔一切眾生的我見人見眾生見壽者見。所以佛問須菩提:「如來說四見，如來心內有四見否?」須菩提答言：「不也，世尊，若說有，是人不解如來所說義。」
楞嚴經云：「知見立知見，即無明本，知見無知見，斯即涅槃。」見而立見，是頭上安頭，就是無明本。
佛及眾生都有見，惟是佛見而無見，眾生見而有見，以有見便有無明。
有見即有相，有相便有執著，有著便有分別，有分別則起貪瞋痴煩惱，有貪瞋痴則造罪，一造罪便入生死受苦。以上種種，皆因見而有見，是故見而有見是無明本。
見而無見，無見則無相，無相則無執著，無執著則無分別，無分別則無煩惱，無煩惱則不作業，無業即無生死，無生死就是涅槃。是故見而無見，斯即涅槃常樂我淨。
何以故，世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。
世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，以般若觀照之，我見不可得。不可得的我見，無我見相，當下是自己的佛性，是名真我見。
世尊說人見，以般若觀照之，人見不可得。不可得的人見，當下就是般若無漏智，本自具足，是名真人見。
世尊說眾生見，以般若觀照之，眾生見不可得。不可得的眾生見，本無煩惱，是名清淨眾生見。
世尊說壽者見，以般若觀照之，壽者見不可得。不可得的壽者見，是一切眾生性，本不生不滅，是名清淨壽者見。
須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
若有善男子善女人發菩提心，於一切法：
應如是知---知一切法無我，知一切眾生皆有佛性。
應如是見---見一切法都是般若，無漏智性，本自具足。
如是信解---信煩惱本來空，解一切法不生不滅，法壽無量。
若能如是知、如是見、如是信解，則離四相。四相空，菩提心現前，即可發菩提心。菩提心內具足一切佛法：三身、四智、五眼、六通、六波羅蜜、十力、四無所畏、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色身，菩提心內全都具足。具足已，更不必再生起三藏十二部的法相，故云「不生法相」，因為已經到家了，所以不須再生法相，所謂到岸不須船。
須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
諸法本來離名離相，諸佛為法安名，故有法相。相以表法，眾生依法相修行，悟道時，法相空，「即非法相」，是名真實法相。若法相未空，不名真實法相。悟道後，法相立亦得，不立亦得。
須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句
偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。現在較量一下般若的功德，以世上最珍貴的七寶與般若較量：
般若無為，七寶布施是有為法，有為法則有生、住、滅三相，布施是生，受福德的果報是住，福盡就是滅。
若有善男子、善女人發無上菩提心，在菩提心內，執持金剛般若波羅蜜經，或只受持四句偈，時時觀照，起方便般若為人演說，令人得般若，般若福無漏無盡，自然勝以七寶布施的有漏福。
云何為人演說？不取於相，如如不動。
能說者、聽法者，及所說之法都是有相，但切不可取相，不取相即離相，離相即空。
如如不動者，表說法時，不以生滅心來說，亦不以希望心、好勝心、乃至不以任何有所得心而說，心空---前心空、後心空，前後心一如---就是如如不動，任運從容，隨緣演說。
簡單的說，不取有為，有為法空，當下就是無為。無為即不取於相，如如不動，是講金剛經的條件。
一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
金剛經示導我們修行，應從有為下手，有為空，即入無為。如何空有為？
觀有為法如夢---無明不覺故有生死，生死大夢阿誰自覺？祖師云：「眼若不睡，諸夢自除;心若不異，萬法一如。」一如者，無明夢醒也。永嘉禪師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」生死夢中有天堂、地獄、有人天、有餓鬼畜生、有三界。古人云：「大夢誰先覺，生平我自知。」自知者，徹悟也。人生眼前一切一切，何曾不是夢？聖人生死夢醒，所以不執著，因此無有是非憎愛、冤親人我等事;凡夫不知是夢，所以執著有是非、人我、憎愛等。
觀有為法如幻---幻指心識，經云：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不畫。」七佛偈云：「身從無相中受生，猶如幻出諸形像，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」由心識幻出男女老少、七寶樹林、蓮池花卉、山河大地，皆由心造成，一切如幻。
觀有為法如泡---泡指妄想，妄想如水泡般不真實，即起即滅。
觀有為法如影---影指業，無論善業惡業，罪業福業，如影隨形，歷劫相隨，形端影直，形歪影斜，若無形，便無影。
觀有為法如露---露指今生果報，無論是苦樂榮華，貧富貴賤，皆不長久。
觀有為法如電---電喻世智辯聰，如閃電一樣，靠不住，聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴，枉用心機。
若能作如是觀，有為法空，無為現前。無為無相，無相則無取，無取即其心如如不動，就可以為人演說般若。
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
須菩提是當機眾，亦是發起眾;比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷是結緣眾，天、人、阿修羅、是影響眾。
文中一切世間是指有情世間。有情世間中，只有天、人、阿修羅三善道的眾生，才可以聽聞般若經;地獄、餓鬼、畜生，此等三惡道的眾生，罪業深重故，不能參聽般若經，若得聞般若經，即能出離三惡道。
當時法會大眾，聽聞般若經後，皆大歡喜，能信般若、能受持般若、能奉行般若。未發菩提心者發菩提心，已發菩提心者修菩提行，已修菩提行者證菩提果。
金剛般若波羅蜜經，解釋已竟。
(全文完)
（註釋）
聖一法師講
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