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心經講記 |
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心經講記 |
各位善知識、各位法師、各位居士：
今日是寶蓮禪寺主辦一連三晚的講經法會，經文最普通，亦人人識得，名叫般若波羅蜜多心經，簡稱心經。
這個心字很重要，成佛也是心，造眾生也是心，天堂也是心，地獄也是心，所以大方廣佛華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
香港是由心所造，由有福德的人的心來造，祖國錦繡山河，也是由善人君子的心所造，乃至我們這個娑婆世界，也是由娑婆世界眾生的心所造，極樂世界是由阿彌陀佛，及清淨海眾的清淨心而造。惟是很多人還末認識此心，迷了此心，受苦無量，生死輪迴無了期，惟有諸佛菩薩明了此心，圓滿明白此心時名之為佛，一分一分的明白此心，名之為菩薩；菩薩是佛因，佛是菩薩的果，佛因佛果不離明心，若心未明，佛因無你的分，佛果更無你分，所以學佛的人有一個條件：諸佛如來這樣行，我們便這樣行，諸佛如來這樣修，我們便這樣修，如何修？就是明心嘛！
大乘起信論謂心有四相：生、住、異、滅。凡夫於四相中只明滅相，心滅了凡夫以為明，其實不明，心走了，滅了，心已不在，那時如何明心，所謂賊後興兵，賊走了，兵來地無用，所以凡夫不稱為覺──心滅了才覺又有什麼用呢？
何謂滅相？例如我剛才打了一個妄想，當打妄想的時候不知道自己打妄想，打完妄想，才「覺」剛才打妄想，妄想在何處？你有沒有捉到？──減去了！所以凡夫覺滅相，不名為覺。又如起了一個惡念，你「覺」這個惡念嗎？──滅了才覺，末滅以前不覺，滅了之後才覺不稱為覺，所以凡夫對自己的心一點也不覺，滅了之後才覺稱為不覺。
異相又如何呢？覺異無異，一覺心的異相，這個「異」便空了，是為覺異無異。例如人發夢，覺夢無夢，想錯，覺錯無錯。
二乘人覺心的異相，異即變異也，是與非是異相，善與惡、生與死、人與我、怨與親等是異相，二乘人覺心的異相，覺異無異便無是非、善惡、生死、人我、怨親，無異便是涅槃，所以二乘人亦沒有什麼了不起，他們只不過修行用功，見到心的異相，覺異無異，生死便了。
菩薩進一步覺「住」相，覺住無住，迷時便有住相，覺時則無，例如作惡時是迷，覺時便不作：不修善是迷，一覺便修善則無迷，所以覺住無住──覺「住」時，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。
菩薩無住，不住又是什麼相呢？不住便是無相，不住則內無我相，外無人相，中間無物相，叫作三輪體空。例如布施時，無能施的我相，無所施的物相，亦無受施的人相，如何無？不住則無，住便有，世人揀佛來拜，揀僧供養，也是住相，揀佛來拜，功德不會大，揀僧供養，失去普供的心，不名為普供養，名為別請供養，心小，功德亦小。
不住相布施，一供一切供，無住心猶如虛空，功德亦猶如虛空。金剛經云：「菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施，須菩提，菩薩應如是布施，不住於相，何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量，須菩提，於意云何，東方虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」
菩薩覺住無住，所以不住生死，不住涅槃；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禪定，菩薩如是無所住，六度萬行齊修。
心的生相又如何？若覺生則無生，無生又是什麼？無生就是佛，等覺菩薩還有一分無明生，十地菩薩還有二分無明生，初地菩薩有十分無明生，佛見心的生相，覺生則無生，見無生心，觀一切法無生，證得無生法忍：煩惱是生法，煩惱不生便是菩提，業障不生就是解脫，生死不生是涅槃，眾生無生是為諸佛，所以眾生成佛很容易，只要能夠覺生無生便是佛，因此，佛稱為大圓滿覺。
佛對心的四相最清楚，最明白，所以稱為明心──覺生無生、覺住無住、覺異無異、覺滅亦無減，生住異滅四相皆無，是為菩提心、清淨心，也就是般若波羅蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不覺。
修行就是想明心，但心不易明，達摩祖師有一首偈云：
心心心，難可尋，實時遍法界，窄也不容針。
心心心就是指過去心、現在心、未來心，金剛經云：「過去心不可得。」既不可得又如何尋？有可得方可尋，例如虛空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故謂難可尋。「寬時遍法界」，寬即大也，寬時周遍法界，「窄也不容針」，窄時一口針也容不下，後兩句是指心的相貌。
又云：
我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只這心心心是佛。
達摩祖師云：「我只求心，不求佛。」東方有恆河沙數佛，南西北方，四維上下亦有恆河沙數佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。「了知三界空無物」，三界是唯心所造，明心時三界便空，古人云：「三界無別法，唯是一心作，若人識得心，大地無寸土。」所以三界唯心，不是心外有三界，我們住在這三界之內，完全是唯心所現，唯心所造，故祖師云了知三界空無物。「若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以淨土經云的：「是心是佛，是心作佛。」達摩祖師教我們明心，即心是佛。
又一首几偈曰：
我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。
首兩句的意思是：我們若想求小時，這個心一早已把持了你自己。昔日須達多長者建祇桓精舍，舍利弗與他一起拉地基線，舍利弗忽然笑起來，長者問他何故而笑，舍利弗說：「祇桓精舍還未建造，現在只是拉地線，但你六欲天的果報已現了出來。」長者說：「我只希望生兜率陀天，親近彌勒菩薩。」說完這句話，六欲天中五層天都隱沒，只有兜率陀天現在眼前，是謂「心自持」。
持即把持之意，祇桓精舍雖未建造，只動一念頭，天的福報便現出來，我們還未求心，已被心把持了自己。
「求心不得待心知」，心很靈敏，求七時不可以被心知道，雖然心是自己的心，稱為菩提心，又稱為本心，但無始劫以來我們迷了這個本心，若想尋回這個本心，不能夠起心動念去求，一起心動念，被心知道便求不到，古人修行都是無心悟道，那一個是有心去悟道，個個都是無心道人，無心悟道，若有心，道不會現在眼前，所謂無心合道。
「佛性不從心外得」，不是心外有佛性，所謂水清月現，心清佛現。「心生便是罪生時」，心生起時，不但佛性見不到，罪已經現在眼前，所以學佛的人要小心，心生便是罪生時，起心即差，動念即歪，起心動念都有罪，有罪還見到佛性嗎？有罪便要受果報。
我們要認識清楚這個是什麼心，這是菩提心、涅槃心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能還未明白，現在顯淺的解釋一下：
所謂明心，就是明白煩惱未生以前的那個心，煩惱是後來有，有無明便有煩惱，一念不覺而有無明，無始劫以來的煩惱迷了心，煩惱本來無，本來無煩惱的心是如何？我們要明白。若煩惱本來有，無一人可以成佛，因煩惱本來無，我們就有機會成佛，只要悟到煩惱本來無，便明白到無煩惱的清淨心，直修至成佛。
本來無煩惱的心是什麼？是我們的本來面目，本來面目無煩惱，有煩惱不是本來面目，本來面目無生死，生死是後來有，生死未生以前本來是無生死，無生死的本來心就是我們的菩提心、涅槃心、真如心、佛心，我們以這個無生死的涅樂心修行，直至成佛。
是否要待煩惱滅了方可以見這清淨菩提心？不是，有煩惱時亦可以見，因為煩惱不能染污菩提心，有煩惱的時候，方可以在煩惱中識取本來無煩惱的清淨心，不過，一定要有善知識指點，又要自己拼命修行，兩種因緣和合，可以不斷煩惱，即見菩提。
生死本來無，眾生有生死，清淨心無生死，不一定要離生死才見涅槃心，在生老病死的幾十年間，可以見到無生死的涅樂清淨心，不過，也是要有善知識指點，自己的勇猛精進。
然則如何用功方可以見到涅槃心呢？經題說般若波羅蜜多，若想見清淨心，就要靠般若波羅蜜的力量，般若是什麼？般若是佛母。世人只有聰明，稱為世智辯聰，來自背心取境，就是違背自心而取外境，取境時必有一個我在，背心取境學究世法，名向外而學，不能離開一個我字，有一個我來積聚學問，叫作聰明，所以世間的聰明智慧肯定有我，而聰明人的我見很重，越學問多，我見越重。
有我是有為法，般若不是有為法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定沒有一個我在，心明則萬法齊觀?萬法不離自心呀！明白了這個心後，三世諸佛在裏許，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了這個心後，不論中外文字，甚至鳥獸之語言也清楚，得語言陀羅尼，所以明心時萬法皆通，但一定無我，無我而萬法皆通就是般若智。
般若，一般稱作智慧，但我認為要加多兩個字?菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，從佛性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境觀心，眼自看，看自己，不是看人，看自己則知自己的過失，能夠反醒，把自己的過失洗得乾乾淨淨，所以六祖云：「若真修道人，常自見已過。」為什麼我們不能常自見已過？皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己過，一定要回光返照，然後才見自己過。
眼自看是否很消極而不夠積極？不是，自看是積極不是消極，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼現前，天上天下也見到，天眼無礙，也可以見到極樂世界;自看再進一步，慧眼現前，無我，生死一時空，能出三界；再進一步自看，法眼也現出來，一切法都知道，六度萬行乃至八萬四千法門，皆能清楚了知，到後來佛眼亦現前，見佛境界，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大捨，佛的功德，一一都清楚。
如果我們眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自見。
昔日五祖命六祖作務，六祖答曰：「弟子自心常生智慧，不離自性，便是福田，末審和尚教作何務？」智慧從自心生出來，不離自性，這便是福田，可知六祖一開始便懂得自看，但自看是難事，眼看人容易，自望則難得很呀！
所以眼不易自見，耳不易自聞，心不易自覺，意不易自知，自看自觀，不是容易，但我們一定要向這個地方下手。
昔日馬祖有一弟子，名石拱禪師，未出家時是一個大將軍，喜歡射鹿。有一天，經過馬祖的道場，馬祖問他是何人，他說我是個獵士，要射鹿，馬祖問他一箭射多少隻，他說一箭射一隻，馬祖說：「你不懂射。」「我不會射，然則和尚懂射否？」馬祖說：「我懂射。」「那你一箭射多少隻？」祖曰：「一箭射一群。」獵士曰：「彼此是眾生，何必一箭射一群呢？」馬祖曰：「你既然明白這道理，何不自射？」「若教某甲自射，無下手處。」
你看，射鹿有下手處，自射卻無下手處，馬祖即時讚歎：「這漢歷劫無明，一時傾盡。」自射無下手處即無自己，所以歷劫無明，一時傾盡，彼因此出家。
你要知道呀，斷煩惱若一個一個的來斷，需要很長久的時間，若能自斷，所有煩惱，一時都清。煩惱從甚麼地方生？從我而生，無我，煩惱便盡滅，所以自看、自見，是最妙的法門，但是，無下手處。因此，般若不是向外而求，背心向境?有我，屬世智辯聰，背境求心?無我，明心生智慧，智慧不離自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波羅蜜嘛！
何謂波羅蜜？即到彼岸之意，到諸佛、聖人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，簡單的來說：返我們的老家。
到彼岸又作何解？六祖解釋得最清楚：「焚語波羅蜜，此云到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸。」著境有生滅，猶如大海有波浪，故名此岸，離境無生滅，即名彼岸。是故以般若波羅蜜，觀一切法無生無滅，是名涅槃彼岸，若聰明有我，見一切法有生有滅，就是生死的此岸，在這個世界，一切都有生滅：國土有生滅、入有生滅、事情有生滅，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是倫敦，若到彼岸，離境無生滅，是淨土，如水常流通，此水與彼水打成一片，極樂便是娑婆，娑婆也是極樂，是名流通。
有了般若智慧，觀一切法不生不滅，一切法清淨，清淨和合，萬法打成一片，是名到彼岸，萬法清淨，就是波羅蜜多心?心是清淨，無生死、無煩惱、無業障。到了彼岸，然後見真如心、清淨心、涅槃心。
但般若不是一件物，般若未曾離開一切法，而又不是一切法，般若是無相，般若經云：「色空故，般若亦空，色無我故，般若無我，色無盡故，般若無盡，色不壞故，般若不壞，色清淨故，般若清淨，受想行識清淨故，般若清淨，受想行識無我故，般若無我，受想行識空故，般若空。」所以般若不是離開一切法，般若與一切法打成一片，如來講般若經，講了二十二年，就是因為無一法離開般若。
以觀照般若自看、自聞、自覺、自照，背境歡心，無我，故能了生死，古時有一僧人問惟正禪師：「請問和尚，道在何處？」禪師答：「道在眼前。」「道在眼前，為何我不見？」禪師曰：「有我，所以不見。」「有我不見，和尚還見否？」「有你有我，轉轉不見。」「無你無我，還見否？」「無你無我，阿誰求見？」
是以，若想求般若，盡量把我執減低，減至無，無我即見道，見道生智慧，就是般若。
現在入文──
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心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就，以證明是佛說呢？
唐太宗時，有一位國師名玄奘法師，在家姓陳，十二歲時跟隨哥哥出家，出了家後，讀一切經典，有些經典是鳩摩羅什法師翻譯，有些經典是別的法師翻譯，他對有些語句生疑，很想到印度取經，後來在四川成都掛單，遇到一位老和尚，身生疥癩，人不敢近，惟有年輕的玄奘法師，以一顆同情心侍奉他，為他洗膿血，塗藥，不久，這老和尚的疥癩病痊愈，老和尚感他調治之恩，無以為報，惟有一部經，可以口傳給他，就是這一部心經，一共二百六十字，唸了一遍，玄奘法師便記在心內，後來把它譯出來，一個字也沒有更改；鳩摩羅什法師也有翻譯這部心經，名叫摩訶般若波羅蜜多心經，有如是我聞等語，但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚，那位老和尚又是甚麼人呢？他就是觀音菩薩。
玄奘法師後來到印度取經，經過八百里沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，惟多鬼怪，唸任何經也不能降服，一唸心經，所有邪魔鬼怪隱藏，仗這心經的功德神力，成功到印度取經，十五年後回中土，成為國師，專心翻譯經典。
心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普賢菩薩，心中的願力，就是地藏王菩薩。
這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所以文中云：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認識眾生，認識眾生就能度眾生，諸佛認識自己，也認識眾生，故諸佛成佛度眾生。
華嚴經云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」十方如來同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀眾生心，個個不同，因為眾生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所謂人心不同，各如其面。
何謂觀自在？對機說法，對病落藥，一切眾生無始劫以來，背了自己的菩提心而去觀法，背菩提心觀法是非常危險的，所以於一切法不得自在，被法所縛，離菩提心觀色，便著色，為色所縛，不得自在，離菩提心聞聲，便染聲，被聲音所縛，不得自在，離菩提心嗅香，為香所染，為香所縛，不得自在，離菩提心講話，著了語言文字，亦不得自在，離菩提心覺觸，昧著了觸，為觸塵所縛，不得自在，過在何處呢？皆由背了自己的心而觀一切法，著一切法，於一切法不得自在，若能背法觀心，心明法空，於一切法得自在，故觀音菩薩的「觀」字，不是叫我們觀法，若觀黃金，可能起盜心：觀色則著色，觀名則求名，所以要離境?離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有，離目前之境，而觀自己的心，觀心則無心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。
大悲纖內，觀音菩薩云：「我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自枯竭，我若向地獄，地獄自消滅，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，惡心自調伏，我若向畜生，自得大智慧。」觀音菩薩觀心，於一切法得自在，故名觀自在。
普門品云：
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池?於火坑得自在。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒?於水得自在。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞?於王難得自在。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心?於怨賊得自在。
觀音菩薩不但於種種難得自在，於貪瞋痴三毒亦得自在，亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之友?於求男求女得自在。
但供養觀音菩薩，與受持供養恆河沙菩薩的功德相同?所謂一多自在。
應以何身得度，即現何身而為說法?於一切身得自在。
有些人把「觀自在」解作觀自己所在，那自己又是甚麼？自己要認識自己，自已是眾生：只緣眾生迷了佛，識得眾生便識得佛，不是佛迷了眾生，度了眾生便無迷，不迷便見佛，佛是眾生所成，一定要認識眾生，猶如饅頭、水餃，為麵粉所成，是故一定要認識麵粉。
下文照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，如何照見五蘊皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向內發現。自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄，若被五蘊所覆，便不能認識自己，所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五蘊所覆，因此要加般若力，所謂行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。
但這個「深」字很重要，大乘稱為深般若，小乘稱為小般若，我認為這個深般若是大乘的般若，般若必定深，我們念佛，佛從何處出呢？
你要看！
越看越深，絕不容易看到底，所以如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，我們看這個念佛是誰，亦無有來處，惟有看他從那個地方出，就從那個地方直看下去?諸法無有來處，是故看不到來處，若有來處，如來便不是無所從來，而是有所從來，既然如來無所從來，佛號亦無所從來，既無來處，便是深，是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來，但已入了另一世界，而這個濁惡世便空了，無論你看甚麼?看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來，死往何去?一切法都無來處，甚深！甚深！故般若稱為深般若。
有些有善根的人，坐禪時身體空了，他使驚恐起來，切不要驚恐，身體雖然空了，但心還末空嘛！身體空的時候，心便現出來，你再看這個心，心有無量的妄想，你便看這些妄想，無量的妄想不生，那時你的涅槃心便現出來，所以在深般若中，觀音菩薩說照見五蘊皆空。
五蘊就是眾生，五蘊也就是自己，各位若想認識自己，你自己就是五蘊，蘊即蓋覆之意，五蘊蓋覆佛性，菩提心被五蘊所覆，一定要空了五蘊，菩提心才現出來：我們現在這個心名叫妄想心，不是菩提心，亦不稱為道心，可以說
是人我是非，貪名貪利的心，五蘊空時見菩提心，從菩提心起修，直修至成佛。
生極樂世界也要空五蘊：劫濁就是色蘊，煩惱濁就是想蘊，見濁就是受蘊，眾生濁就是行蘊，命濁就是識蘊，空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀，唯心淨土。
釋迦佛所說的一切經典，都教我們空五蘊，心經故然如此，彌陀經離五濁即空五蘊，妙法蓮華經過五百由旬到寶所，五百由旬亦即五蘊，乃至解深密經空八識，轉八識成四智，八識也是五蘊，眼耳鼻舌身識便是受蘊，所對五塵是色蘊，第六意識是想蘊，第七識是行蘊，第八阿賴耶識便是識蘊，是故八識便是五蘊，唯識教我們轉八識成四智，不是教我們分別甚麼名相，轉八識即空五蘊，四智即佛性，亦即是菩提心。
「行深般若波羅蜜多時」的「時」字也要解釋一下：一切法唯識所變，唯心所現，時指過去時、現在時、未來時，過去現在未來都行深般若，所謂過去不可得，過去便有般若，未來不可得，未來便有般若，現在不可得，現在便有般若，時者，即過去未來現在不可得，故名行深般若波羅蜜多時。
把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經，再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經，我現在再把心經濃縮為一句，就是「照見五蘊皆空」。觀音菩薩照見五蘊皆空，未來的菩薩亦照見五蘊皆空，過去的菩薩亦照見五蘊皆空，現在學佛的人亦要照見五蘊皆空，路就是這樣行，把照見五蘊皆空，再濃縮為一個字?照！
照即照顧，人人可以照顧，例如帶小孩子出外一定要照顧，不照顧便會跌倒，或是走失了，行路要照顧呀，不照顧便踏著糞穢，或是墮進坑內，講話也要照顧，不照顧便會講錯話，拜佛也要照顧，當照顧時便發覺能禮所禮性空寂，感應道交難思議，所以禮佛一拜，罪滅河沙；誦經時口誦心思惟，隨文入觀，照顧其義，便會發現經中義理無窮，便能演說經中道理，持咒時亦要照顧，照顧這個音聲從那處地方出來，若能照顧看，跟著它入去，便能入定，一入定，這個世界便空了，從生死的此岸，到涅槃的彼岸，從娑婆的穢土，到毘盧性海。
過去有一位和尚，脾氣很壞，知客師要他清單，他使求情纖悔，從此止語，在藏經樓當香燈，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一個字一個字的到了涅槃彼岸。持咒是一個無分別法門，若能跟著一個字一個字的走入去，便能離開這個世界，到另外一個禪定的國土去，俗稱三昧。
參禪又如何？參禪更加要照顧，禪堂內稱為照顧話頭，時時刻刻要照顧話頭，但照顧話頭我不懂呀，就是要照顧這個不懂，在不懂中而摸索，在不懂中參究，誰不知一不懂，一切都不懂，人家罵你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家爭權奪利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是誰？不懂，在這地方，不防不懂一年，不懂兩年三年;虛雲老和尚參「拖死屍是誰」，行不知行?不懂，食不知食?不懂，視而不見?不懂，最後，不懂的疑情斷了，便悟過來，照見五蘊皆空，五蘊空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用個「照」字，時時刻刻要照顧自己，動一個念頭都要照顧，善念可以保存，惡念要消滅，我們動一個念頭，照顧這個念從何處來，照顧這個念往何處去，若能照顧自己的心念，則受想行識空，若照顧自己的色身，則身體空，但心未空，妄想生生滅滅，見到粗妄想，後來粗妄想熄滅，變了細妄想，細妄想猶如流水一樣，古人稱為流注生滅，趙州老人稱其為急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一樣，還看無生滅，其實微細生滅不停，再照顧，生滅滅已，寂滅現前，便能心空及第歸，完全靠這個照字。
所以修行不用多，照見五蘊皆空，留意那個照字，照甚麼？照自己，自己就是五蘊，何人無五蘊，五蘊本來空，迷的時候才有，悟的時候即無，古人云：色蘊猶如聚沫，受蘊猶如水泡，不論苦愛樂受，很快便過去，想蘊猶如陽焰，打甚麼妄想也不實在，行蘊猶如芭蕉，層層剝落，剝到最後便成空，識蘊猶如幻化。
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以般若照見五蘊皆空，出三界火宅。
聖一法師講
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