| 觀世音菩薩普門品 「觀世音菩薩普門品」此乃品題之名。觀世音菩薩是人，將來成佛
叫做普光功德山王如來，現在在極樂世界輔助阿彌陀佛度眾生，亦到我
們娑婆世界助釋迦牟尼佛轉大法輪。觀音菩薩是人，人必有法，普門就
是法。這個法就是釋迦牟尼佛成佛時候所得之法，是一乘之法。普門示
現，現一切身，說一切法，度一切眾生歸無上道，就名為普門。妙法蓮
華經有二十八品，第二十五品是普門品。物以類聚名為品。方便品就開
權顯實，如來壽量品就開跡顯本，安樂行品教我們修行用功，從凡夫位
入一乘法就受持四安樂行品，而普門品就以一乘之法來廣度眾生。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
此乃人題之文。釋迦牟尼佛在印度成佛，而經典是以梵文為主，後
來傳到中國才譯為華文。姚即是姚興，國王之名。秦是國號。三藏者經
藏、論藏、律藏也；經、律、論就是詮釋戒、定、慧。有戒、定、慧三
無漏學，就能度一切眾生到彼岸。持戒圓滿就不漏落生死。持不殺生戒
不作殺生業，殺生是有相、有漏，故入生死。第一持戒，止一切惡，不
漏落地獄、餓鬼、畜牲三途的生死。第二修定，修定就離欲，離欲就得
禪，便可以出離欲界，生到色界四禪天。第三修慧，有智慧就斷惑，斷
了二十五有的惑，便出三界之苦。三界無安猶如火宅，修戒、定、慧三
無漏法便能出離。
諸佛出世的本懷，就是度一切眾生成佛，與佛無異無別。我們是未
來的佛，釋迦牟尼佛是現在的佛，毗婆尸、迦葉佛是過去佛：不論過去
佛、現在佛、末來佛，皆是依無漏法修行而證無上菩提。戒，不漏落三
惡道；定，不漏落欲界;慧，不漏落色界無色界。戒、定、慧就是三無
漏法，能度眾生出離三界。所以我們要尊重這個法，要說法，要聽法，
要解法；依法修行，得成佛作祖。佛以法為師，得法成佛，成佛說法。
若果無法就無佛，若果無法我們不能了生死：無法我們永遠是凡夫。有
法就能轉凡成聖，故應以三藏之法為自度之師，也以三藏之法為度人之
師，故名三藏法師。
鳩摩羅什是魏朝人，出生於龜茲國。法師通達大小二乘，他七歲出
家，先跟蒲達多尊者學小乘，再跟蘇摩尊者學大乘；後到中國長安草堂
寺翻譯法華經、金剛經、維摩經、大智度論、阿彌陀經及梵綱經等。鳩
摩羅什法師所譯的經典，人人都喜歡受持。終南山道宣律師持戒清淨，
感得天人送供，他問天人：「為什麼鳩摩羅什翻譯經典這樣好？」天人
答:「鳩摩羅什源遠流長，不是第一次翻譯經典；過去七佛如來，鳩摩
羅什已充任翻譯法師。」什麼叫七佛如來？我們這個娑婆世界雖然苦
惱，但過去已有七佛如來出世：毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫
佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。將來還有彌勒佛出世，在龍
華三會度人無數。鳩摩羅什既為七佛如來翻譯之師，所以他就精通翻
譯。他所翻譯的經典甚合佛意，護法神都擁護他所翻譯的經典。他臨命
終時表示，他說：「若果我所翻譯的經典合乎佛意，火化荼毗後舌根不
壞。」果然荼毗後，唯舌根不壞。後來，鳩摩羅什的舌根是供奉在長安
草堂寺塔內。鳩摩羅什翻譯經典的功德是常住不滅。
爾時無盡意菩薩，即從座起，
第一就是經題，第二是人題，第三就入正文。「爾時無盡意菩薩即
從座起」。「爾時」，即說法時候到了。前一品是妙音菩薩品，這一品是
觀音菩薩品：妙音菩薩品就上供諸佛，觀音菩薩品下化眾生。一乘法就
是上供諸佛，下化眾生；妙音品上供諸佛已畢，便講下化眾生的普門
品。時節因緣是很重要，春天蘭花開，秋天菊花開，夏天是荷花，冬天
就是梅花：時節一到，就有種種應時的花開放。古人云：「欲知佛法要
義，當觀時節因緣；因緣若至，其理自彰。」所以孔子就稱為「聖之時
者也」，時至不可失，未至急不來，過時也成虛；故時節因緣一到就要
把握機會。
偏袒右肩，合掌向佛而作是言，世尊
法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇時即現。所以無盡意起來問
佛。無盡意不是我們娑婆世界的人，是東方不（目旬）國普賢如來世界的人。
釋尊在娑婆世界講法華經，普賢如來派無盡意菩薩來參加法會，極樂世
界阿彌陀佛派觀音菩薩來參加法會。因此，無盡意菩薩就即從座起，起
來問法；問法就應有恭敬的禮儀，表示敬法。所以無盡意即從座起，
「偏袒右肩」，披搭袈裟，露出右肩執勞侍役，行弟子禮；弟子對師父應
執勞侍役，執勞侍役就要偏袒右肩。「合掌向佛而作是言」。這個是問
法之詞。
「世尊」，稱讚之詞。佛有十號：如來、應供、正偏知、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。十號俱足，世、出世間
唯佛獨尊，故名世尊。
觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？
一切諸佛菩薩以德立名，正直為彌陀，能仁號釋迦，喜捨為勢至。
觀音菩薩以阿因緣而立名呢？古人說：慈悲是觀音。慈悲的人就是觀音
菩薩的弟子，修慈悲應跟觀音菩薩學習。慈就與樂，悲就拔苦。觀音菩
薩先拔眾生之苦，後與眾生之樂。與眾生人天之樂，與眾生出世涅槃之
樂，與眾生無上菩提之樂；以無緣大慈度一切眾生成佛，這是大慈與
樂。還有大悲拔苦，拔眾生水災、火災、風災的苦，也拔眾生牢獄、刀
杖之苦，又拔眾生冤家之苦，更拔眾生煩惱之苦；煩惱之苦一拔就出三
界。還有與眾生種種功德之樂，而最重要是開顯本跡功德之樂。如是拔
苦就究竟，與樂也究竟；拔苦，與樂都究竟，所以名為觀世音。以文字
解釋，觀是用神力來觀，用智慧來觀；智慧能知道眾生受什麼苦，神力
能拔眾生的苦。所以用神力來觀世界的音聲，拔一切眾生的苦；尋聲救
苦，故名為觀世音。
佛告無盡意菩薩，善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，
善男子是稱讚之辭。眾生有無量無邊：一億的眾生、萬億的眾生、
千萬億的眾生、百千萬億的眾生，但是淹沒在苦海中。若眾生無苦，就
不用求解脫；眾生無苦，就是解脫。諸佛如來度眾生，是度眾生的苦；
如醫生是醫我們的痛。無病就是康健，如果眾生無苦，法身就是康健，
慧命就增長；法身與慧命增長，就是成佛之道。所以諸佛菩薩是度眾生
之苦，若眾生無苦，就不用度。
所以無量百千萬億眾生「受諸苦惱」，你有你的苦，我有我的苦，
他有他的苦，各人有各人的苦；各人的苦自己知道。平常所說的苦有
生、老、病、死、愛別離、求不得、怨僧會，還有五陰熾盛、三苦、八
舌、無量之苦；如是種種苦，怎樣可以解決呢？眾生未能解決自己之
苦，唯藉諸佛菩薩悲願得以拔除。大悲觀音菩薩有能力拔眾生的苦。
聞是觀世音菩薩，一心稱名，
觀世音菩薩以一乘法來修行，能拔一切眾生苦，能與一切眾生樂。
所以受苦的眾生聞到觀世音菩薩大慈大悲，「一心」來「稱名」。一心
就無妄，無妄就一心；一心就清淨。妄想心與觀音菩薩的心合不來，一
心清淨與觀音菩薩心相應相合，清淨心與觀世音菩薩的心就相合；相
應即溝通也，猶如打電話駁到線了。所以，眾生欲想與觀音菩薩感應，
一定要一心清淨，不打妄想。以清淨心念菩薩名號，就得到感應，觀音
菩薩的神力就加庇他。若以妄想心念菩薩名號，就不相應；觀音菩薩神
力想幫助，也幫不到。所以百千萬億的眾生想離苦，就要一心清淨稱觀
音菩薩名號。
觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
觀世音菩薩的神力，即時觀其音聲，皆得解脫。觀音菩薩的神力是
無漏的神力，眾生的苦是有漏的苦。有漏的力不能滅有漏的苦，世間的
鬼神是有漏的，不能拔自己的苦；何況拔眾生苦呢？唯有菩薩的神力是
無漏的，不漏落生死。所以，無漏的神力能拔眾生有漏的苦；因此一切
眾生一心清淨稱名，便能與菩薩的神力溝通了。菩薩無漏的神力到來，
眾生有漏的苦就解脫了。例如：光明來，黑暗就滅；良藥一吃，痛苦就
除。無論何種苦，都能夠得到解脫；百千萬億眾生的苦，都得到解脫。
菩薩的神力是遍法界，一念觀音菩薩名號，神力就發起作用，消除眾生
種種痛苦，令得解脫。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
前是總說，後是別說。「持」就是受持：信力為受，念力為持。念
念相信及不忘觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩的神力便來加庇；念念加
庇，晝夜六時都加庇。念就是念觀世音菩薩的神力，觀世音菩薩的名號
裏面有觀世音菩薩的神力；菩薩的神力一加庇就能保護。假如跌入大
火，火是世間有漏的火，菩薩的神力是無漏的神力，無漏的神力能夠滅
有漏的火。
所以在觀音菩薩無漏的神力加庇下，雖跌入大火，火也不能燒。菩
薩這個無漏威德神力，能夠令火不能燒。所以觀世音菩薩的威德神力能
滅火難，能滅人間的火難，能滅餓鬼的火難，能滅地獄的火難；一切火
都能滅。三界火是有漏的火，有漏即有生死也；菩薩的神力是無漏的，
無漏即不生不滅也。以不生不滅無漏的神力，滅有生有滅的火，就如光
明來黑暗滅，這便是免火難。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這段文是免水難。假如任何一個眾生，跌落大海，為流水所漂。這
時他憶念觀世音菩薩的名號，一心無妄，一心清淨，念菩薩的名號，那
與菩薩的神力就溝通了。他仗菩薩的神力，由深水就漂到淺處；淺水不
能溺，當下得解脫。過去有些人跌落大海，念菩薩的名號，腳底下有物
乘住他的腳，殊不知是隻大烏龜；這樣就得解脫了。有些人跌落大海，
他念觀世音菩薩的名號，即時得到感應，腳底下有物乘住他的腳，原來
是一條大魚。不論是烏龜或是大魚，都是觀音菩薩的神力所化。淺水不
能傷人，於水難即得解脫。
若有百千萬億眾生，為求金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀真珠等寶，入於大海。
這是風災的難。火能夠燒人，水能夠溺人，風也能壞人。若有百千
萬億眾生，個個都貪，求財心切。所謂「人為財死，鳥為食亡」，人謂
財是萬能。財不是萬能，得了財，只是生活自在些。所以眾生都是求
財，有了錢財，生活就得解決；所以人人都喜求財，年初一見面就恭喜
發財，大家恭喜發財。求財向什麼地方求呢？向大海求，大海有黃金、
有白銀、有琉璃。琉璃寶是青色，你不知道琉璃就望望青天，青色的天
就是琉璃寶的色。
我們南閻浮提在須彌山之南，須彌山南是琉璃寶，映到整個虛空都
是青色，所以琉璃就是寶；硨磲也是寶，硨磲是白色；碼瑙也是寶，碼
瑙也是白色的；珊瑚，海底有珊瑚；琥珀是天然的松脂所成；珍珠，海
蚌有珍珠。如是等七寶，入大海去求。
假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，
但求寶要有福氣，有福就清風來吹，乘順利風，順利而行；無福就
被黑風所吹。其實，有福氣的人求什麼都求到，有福的人做什麼生意都
賺錢。若無福的人，做什麼生意都不能發財；因為他無福，黑風來吹，
黑風即罪障。有福就清風，無福就黑風。他有業障，黑風吹其船舫，飄
墮羅剎鬼國。大海裏頭有好多勢力，有些水域是龍王的勢力，海邊是人
的勢力，有些水域是羅剎鬼的勢力。黑風一吹，將船舫吹到羅剎鬼國，
入了羅剎鬼的水域，羅剎鬼就將你來吃。羅剎鬼是吃人肉，飲人血。羅
剎鬼國稱為食人國。這樣無福求財好危險；求財求不到，掉了生命，藏
身鬼域了。
其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難
。以是因緣名觀世音。
一人有福，全家得福。若一班人，被黑風吹墮羅剎鬼國，若多人念
觀音菩薩，或乃至一人念觀音菩薩，觀音菩薩的神力是無分彼此，一保
護就全體保護，除非你不相信。看看地藏經中婆羅門女，她供養覺華定
自在王如來，救她的母親出地獄。殊不知無毒鬼王對她說：「不單止你
的母親出地獄，所有地獄的人都出地獄，生到天上去了。」所以救一
人，多人都得救了。佛法是乎等，無分彼此；有緣的皆得救。因此一人
稱名，能令大眾離風災之難。以是因緣，名觀世音。
若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖、尋段段壞而得解
脫。
上來講完三災之難，觀世音菩薩神力能離一切難，再講刀杖之難。
若復有人，這個人或有罪，或無罪，判了死刑。古時之國法，春天不殺
人，夏天不殺人，秋天才殺人；到秋天，犯死罪者就殺。臨當被殺之
時，未死以前，還有念念相續的命根；一念善就善，一念惡就惡，一念
佛就佛，一念空可以悟道。所以人命最寶貴，若念念能夠稱觀世音菩薩
的名號，觀世音菩薩的神力就加庇。
觀世音菩薩的神力遍一切處，遍一切時，遍一切法，遍一切人。不
過你不求，就不能加庇；你求，觀音菩薩的神力就在你眼前。觀世音菩
薩的神力在你心裏，全個身體未曾離開觀音菩薩的神力。正如我們全個
身體未曾離開這個虛空，身外虛空，身內又是虛空，眼、耳、鼻、舌、
身、意都是虛空。觀音菩薩的神力亦復如是，身外又是觀音菩薩的神
力，身內也是觀音菩薩的神力，眼、耳、鼻、舌、身、意都是觀音菩薩
的神力。不念觀音菩薩，神力隔千里；若念觀世音菩薩的神力，神力就
加庇，全身都在神力之中。所以臨當被害的時候，所有刀杖，藉著觀音
菩薩的神力，令刀杖尋段段壞；也可以說觀世音菩薩代這個人受苦，刀
杖斬在觀音菩薩之金剛不壞體上，刀杖就壞成一段段。監斬官看見刀杖
壞了，就對國王說：「這個人是冤枉的，可能這個是好人。」就赦你的
罪，免你的罪，減你的罪，你就得到解脫了。
若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，
什麼叫三千？一個壹四天下就為四天下，一千個壹四天下就名為小
千，一千個小千就名為中千，一千個中千就名為大千；三千者，大千
也。釋迦牟尼佛的世界就名為大千世界，又稱為三千大千世界。大千世
界滿中很多夜叉、羅剎；夜叉就是捷疾鬼，羅剎是食人鬼。夜叉、羅剎
都屬鬼，大千世界滿中都是鬼。何以這麼多呢？因為人福就不及天福。
人比天多，畜牲比人多（大海幾多魚，山上幾多螞蟻，空中幾多飛虫；
畜牲就比人多），餓鬼比畜牲更多，地獄比餓鬼更多。所以大千世界滿
中都是夜叉，滿中都是羅剎。羅剎食人，亦來惱人。
夜叉亦來惱人。夜叉行得迅速，日間不出，夜晚才出來，天未亮他
就回巢。他回巢的時候走得快，如一陣陰風吹過，那些雞一碰到陰風，
就「咕咕咕」叫起來。羅剎是以肉為食，飲人的血；喝人血如喝酒，食
人肉如上餐。無罪的人它食不到。羅剎鬼是怕光明的。過去有一個人行
路，走得好疲倦。羅剎鬼變成一個人，就說：「我背你吧！」這人被背
起來時望，見羅剎鬼的背很黑，便說：「為何你的背這麼黑？」他說：
「我怕日光，背日光而行。」這個人聰明了，知道他是羅剎鬼，說：
「我要小解。」羅剎鬼就放下他，他馬上向日而跑。羅剎鬼一見日光，
眼睛就打不開，這人就解脫羅剎的難了。若使他被羅剎鬼背到羅剎國，
他就沒命了。
所以，夜叉同羅剎都是怕光明，怕日月的光明，何況觀音菩薩的光
明？假如我們見到夜叉、羅剎，我們馬上念觀世音菩薩名號，觀音菩薩
的光明一來，夜叉、羅剎的眼就撐不開。
是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害，
你念觀音菩薩名號，鬼就看不到你；你念觀音菩薩名號，鬼眼就撐
不開，見你不到，何況加害？這就是免鬼難。
設復有人，若有罪若無罪，（木丑）、械、枷、鎖檢繫其身，
這一段文是牢獄之難。所謂坐牢，就是坐監。坐監若有罪，若無
罪，有罪犯了國法，無罪人家冤枉，或者別人加害你。所謂「黑狗得
食，白狗當災」。若有罪，若無罪，一樣要去坐牢。罪器在手名（木丑），在
足名為械，在頸名為枷，在身為鎖。（木丑）、械、枷、鎖就是牢獄器具，今
身不得自在。坐牢、坐獄很苦，就想解脫。知道觀音菩薩大慈大悲救苦
救難，也知道觀音菩薩有神力能救我們之苦，只要我們稱觀音菩薩的名
號，求觀音菩薩救我，菩薩就救我們。若不求觀音菩薩，觀音菩薩欲救
不能;你不給菩薩救，菩薩怎樣救呢？ |
