最近與一位師兄談論佛法的問題，那師兄認為：「大乘非佛說，非佛陀所教的解脫生死的究竟之道，小乘才是佛陀真正的教導，才能令人得到究竟的解脫，真正能夠體會四聖諦的覺者，絕不會再回娑婆世界利樂眾生，所謂的大乘菩薩，不過是後人安心之說而已，龍華三會之說，也不能相信。佛陀所教的解脫行門，只有四念注一法，其他皆非究竟之道，例如唯識宗，只是把佛陀的教導複雜化，根本不可能令學人解脫。」

筆者對此等論點，有著不同的見解。首先，從佛教的發展史而言，的確有很多大乘經典並非佛陀親口在我們中間所說，但那些又是否佛法呢？佛陀說法四十九年，經會無數，他是一位偉大的教育家，為著不同的眾生的根性，以不同的模式去闡釋覺醒的方法，佛法是活的，是有生命的，有生命就代表有變化的可能性，後學隨著不同的環境而發揮其不同的重點，或是開發其內容，也是必然的，就好像音律一樣，須然只有基本的七個音階，但隨著作曲家的能耐，可以變化出無數樂曲：流行曲、輕音樂、重音樂、古典樂、民族樂等等，聽者各適其適，自得其樂。當然，任何變化也不可以離開三法印「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」、四聖諦「苦集滅道」、緣起法等基本義理。而修行的方法也不會離開四念 住、八正道、持戒……等等。筆者所認識的四念注是這樣的。
　

觀身不淨──身不淨，不執之以為私，不為自己安逸而捨離眾生，所以能捨身為公，捨己救人，利樂眾生。視之為「慈」。

觀受是苦──受是苦，不論喜樂好惡一切感受，沈迷其中，執之便成苦，是故利樂眾生之時，不論受到多少挫敗，就算給人家打罵毀謗，也不動搖其志，也不退慈悲心，不生怨恨之心。視之為「悲」。

觀心無常──心無常，是慈悲喜捨的佛陀，還是貪瞋痴的凡夫，要跟誰學，要以誰為目標，不過是心念而已，心要念佛還是念凡夫，要懂得選擇。常念自己是佛，佛如是行，我如是行，佛如是作，我如是作，法喜充滿，佛不離心，心不離佛，是心是佛。視之為「喜」。

觀法無我──一切法無我，既是無我，則不應生法相之限，不執法相，不斷探索練習，展現佛法的活力，最終能自在變化而不離其宗旨，一切法皆能演練成佛法，能隨時隨地配合說法的對象，善巧運用。所謂空中生妙有，捨一切相而得自在，即得一切相，無生而生是也。視之為「捨」。

老實說，如果畏懼生死之苦而捨離眾生，就算有此能耐，其「無我」也不過是到達「捨離」的能力而已，並沒有真正把生死的根本問題「解脫」。雖然可以捨離人世間的一切，但既然畏懼生死，即是承認自己遇境逢緣，還是會生起苦惱，生死煩惱還是存在的！苦惱依何而存在呢？當然是依「我」而存在。如果只有離境時才能「無我」的話，那「無我」顯然是存在缺點的。存在著缺點的「無我」可否被稱為究竟呢？相反地，如果能把一切生死煩惱視為鍛鍊學習的過程，把生死煩惱變成培養般若的緣份，則煩惱便不會令我們生起畏懼，煩惱不再是煩惱，生死不再是生死，面對一切外境的變化也隨遇而安，遇境逢緣只有慈悲與智慧，生死來去自在，那生死的根本問題才算得以解脫，蓋生死煩惱不覆存在也，而這個「無我」是沒有缺點的，是究竟的。

就以以上的「無我」為例，不論大乘小乘，雖然起始目標可能有所不同，但如果在修學的道路上是跟隨佛陀的思考方法，必然會有相同的分析和結果，最後殊途同歸，同入佛慧。所以在究竟大乘的思想體系中，其實並不排斥南傳佛教（或謂小乘），相反指出佛陀其實是以一佛乘來教導眾生，只是把成佛的方法以不同的法相示現眾生，能得其精髓者必能明白佛陀的苦心，繼而開發出佛陀的本懷，而小乘的阿羅漢聖者亦會走上佛陀的足跡，成為不退轉菩薩，於生死中利樂眾生，終成佛果。

再者，如果體會四聖諦絕不會再回娑婆世界利樂眾生，那釋迦世尊覺悟成佛就應該立刻入涅盤，為什麼不辭勞苦，走遍印度各地，說法四十九年，甚至是面對弟子的刺殺，他亦處之泰然，把身體用到極限，才入滅，留下寶貴的教導？顯然地，佛陀對於生老病死和人生中的種種困難，是「解脫」的，他選擇的是，為著眾生的福祉，在有限的條件下盡力去利樂他們而不是捨離他們。而他的教導，也令我們成為他的化身，只是我們認得還是不認得而已，能夠念念不離佛陀的教導，行佛所行，佛陀就常住世間，就是請佛陀住世。

至於唯識宗，就如前文所說，活的佛法是有其變奏的，佛教各宗派也有其特色，有其形成的原因和修學的方法，各派系也會互補不足和互相呼應，懂得配合者自能普出令人感動的樂章，例如唯識宗的近代大德羅時憲教授，也是往生阿彌陀佛凈土的，唯識與凈土，不是配合得很好嗎！一個沒有實用價值或不適合時代的宗派一定會自然消失，唯識宗能夠維持數百年而不倒，實有其存在的價值。（注：希望在不久的將來，可以跟大家談談，唯識宗的修學方法）

佛陀教我們，依法不依人，要有獨立的思考力，所有的佛典，不論是否釋迦世尊在人世間親口所說，我們也不可抱著盲目信仰的態度，已說的法要去細心思考分析，跟現實去比較引證，當取則取，當捨則捨，未說的法要去發掘，能活學活用，那就是佛法。

千百方便撫人心，猶如樂師演七音。
取捨發掘練能耐，活學活用緣無生。